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道德回答了以下的問題：「我應該怎麼做？」它­­­是個讓我們行為順著某些價值觀的義務(好的：我們該做的 ，壞的：我們不該做的)。它集中了我們自願逼迫在自己身上的義務，並有時甚至必須背著我們的自私與慾望來達成。道德的動機在於尊重某些義務和價值觀，但並不抱著收取獎勵的希望，或對於制裁的恐懼。 道德並不回答以下的問題：「我被允許期望甚麼？」（那是宗教的題材）

我應該怎麼做？ 撇開社會良知要求的各種義務, 道德會先問我們欠互相什麼。人性的本身牽涉到道德，也就是說承認別人絕對性的價值觀，並保護他存在的尊嚴。換句話說，道德會先關心最弱的。

道德成立的的問題，在於問自已，絕對的道德法則是否存在。是否有種道德，以自已的存在，就足夠證明自已，並被允許批評其他的「集體道德」。或是相反的，所有道德法則都是相對的，誕生於某種歷史，並由我們的慾望所證明。

道德是什麼

道德是要求自已的行為遵循尊重，或拒絕某些被認為是絕對的價值觀 (不是好就是壞)。他表達了迫使人(如果他的道德良知覺得合理)的要求(命令與禁令)。這就是所謂的義務。它主宰什麼為「必須是」(價值觀，規範，理想)，而區分出「什麼是」(事實，數據，現實)。

義務總是涉及他人。道德是我們所欠別人的。義務的效果是取決在於某個人的承諾。換句話說，是基於我們總是需要選擇，並「願意執行」的感覺，而不是任何其他事情(個人利益，自私的慾望)。

價值觀，道德法則建立的問題

道德告訴我們什麼必須是絕對的。但義務的必需性是否建設在「什麼是」的概念上? 客觀和絕對性的道德觀存不存在? 一套絕對的道德法則有可能嗎? 道德的基礎在於這裡 (要建立就必須要能解釋)。或許兩個主要的對立觀點是這些。

 1.     價值觀與現實的合取

客觀和絕對的價值觀是學問，或甚至示範的成果。許多西方哲學家在不同學術上爭辯過這觀點，包括柏拉圖、亞里斯多德、阿奎那、黑格爾，和馬克思。

 2.     價值觀與現實的析取

不同於客觀事實，價值觀是主觀的，並與我們的慾望，和維護他們的意志，是相對的。學問無法帶領我們到價值觀，因為道德法則，或所謂真正「什麼必須是」的概念，並不存在。價值觀是產生於某種慾望的某種評估。這觀點比較是在較近期的時代提出的。斯賓諾沙、休謨、尼采，和佛洛伊德是幾個捍衛這觀點的。

對絕對性的道德價值觀抱著如此的懷疑，引導我們到相對主義，但不一定到虛無主義(什麼都有價值，所以什麼都沒價值)。價值觀，雖然是相對的(於他的主題、歷史、文化...)，也並不是完全不絕對的。以這樣想，每個價值觀是很矛盾的「絕對性的相對」，絕對性的主觀，是意志的成果，而不是理智。

因此，相對的道德法則能夠被要求成是，絕對，並普遍性的。我們可以把他偏向普遍化。但我們其實稍微思考一下，就能發現不是每種道德觀都能相等的被普遍化。例如，普遍化針對人權的道德觀，就比集體道德(義務只是針對一些人)簡單。

集體道德觀和普遍道德觀

集體道德的效能是聯合同一個人類團體，並擁有共同信念的人。但每個集體道德，像每個地區當地的風俗和傳統，是封閉於自己身上，並是矛盾的。你會在某個地方遵循天主道德觀，卻又在別的地方遵循穆斯林道德觀嗎? 基於他們的崇拜，人類以自己道德觀之名，對抗互相。一套能夠以事實(實踐的力量) 逼迫自己於別人的道德法則，並不表示他是以權利施加 (絕對正統性的認同) 。要逃離集體，或社會道德的相對性，他們必須開放自己。這裡就是所謂「他人的權利」。

身在於我的他人，為別人擔心

所以普遍道德觀不是針對某個社區的某個成員，而是人類本身。在這裡，道德良知開放於全人類。在這裡，道德良知不被社會道德，集體道德的一部份，打壓。在這裡，人性表達自己。在戰爭裡，身為一個有道德的人，我可以拒絕射殺敵方一個人。但社會道德批准我，甚至要求我，以敵人殺他 (身為軍人的義務)。簡而言之，普遍道德觀是每個人普遍價值觀的良知。遍價值觀超越所有其他 (宗教、政治、團體...)，

並在每個人當中找到共同。法國哲學家蒙泰涅說過: 「每個人都背著人類處境的整體形態。」

在這裡，當每個人拋棄他的社會特點，我們能發現自然對他人產生和藹的能力。在每個人當中，都有為他人擔心的感覺，因為人，在最基本的方面上不適合孤獨。

什麼必須的?

但在道德裡，什麼是優先的? 我們在最根本的概念上，應該授予互相什麼。也許許多人會說: 「尊重生命」。這可以是，盡可能的幫助生存，或生活的更好。道德義務的最終目標，似乎是幫助他人對抗所有能威脅他的生存，幫助逃避所有能傷害，或殺害他。所以，道德義務是先援助最弱的。他的基本在於普遍性的拒絕死亡和暴力。

謹慎和義務

確認了自身利益才行動，不是道德的行為。譬如說，因為害怕警察而不偷竊，是展現謹慎，而不是道德。如果一個人擁有隱形能力，他是否會利用來滿足慾望? 但話說回來，道德是否只是我們把恐懼，做作的裝扮成「美德」? 我們是否應該說，我們的「美德」常常不過是裝扮下的邪惡? 道德是否只是謊言和幻想? 人類只要有機會，就會不公正，是否我們該下的結論?

這些問題需要靠人類學利用經驗來回答。他將取決於自由的可能性。道德的存在是基於在我們可以自願的選擇我們的行為。假如說，道德是等於會限制我的行為，而我選擇這樣做，就算當初我被保證某種不需受罰的特權。道德是否我所強迫在自己身上的，還是以義務之名所禁止自己的? 換句話說，這是一個人類和道德價值的理想(對和錯)。

從假想到絕對的必需性: 從利益到尊重

道德要求是因為有絕對的必需性。康德，從絕對的必需性(你必須這樣做)，區分出假想的必要性，總是與某種條件相對 (如果你要...那你必須...)。道德是因為義務行動，而不是單純符合義務。

我們之前說過行為的動機是尊重。根據康德，這是唯一不是因為感覺或病理的人類感情。客觀地被法律看待，尊重是主觀地判斷意志。他允許無私的行為，以義務和道德法則之名，推開個人利益。行動，是激發於我們欠互相什麼，就算要違反自身利益。「善」只聽從實踐理智的法則，也就是說，擁有理性，或普遍的模式。一個行為是道德的，如果他與普遍規律不造成矛盾。

因此，道德是以自身找到價值，而不是我們期待，或恐懼什麼 (獎勵、快樂、處罰...)。由於他無條件的性質，道德是由許多不同必需性的造成。想要逃離道德責任，只能不在當人類。

信念或責任?

道德是否就只是以義務行動那麼簡單? 道德的用意難道不需要擔心他的後果? 康德覺得不需要。對他來說，意向的嚴格，也就是最純粹的符合性，就夠了。但我們是否總是可以承擔後果? 我們能否接受，如康德所呼籲的，總是說實話? 就算那個人是在尋找目標的殺手? 我們大家或許都認為，沒有人有了解真相的權利，如果這將傷害另一個人。我們不能因為法則犧牲人類。

韋伯曾經稱康德的立場為「心志倫理」(只考慮到義務，而忽略情況)。為了反駁，他推出了「責任倫理」。這包含了「我們行為，能預測，的後果」。

道德和宗教

道德是否一定與宗教有關聯? 無神論者是否能擁有道德? 又或許我們應該這樣問: 「讓道德依賴宗教，也就是說個人救贖，難道不就是屈服於一個假設的必需性，並也就是不道德的?」我們說過遵守道德，因為害怕處罰，或期望獎勵，是以謹慎行動。這是在評估自身利益，而不是欠其他人什麼。以康德的觀點，行為的道德在於不期待什麼就達成。拋開宗教，並不消減義務的價值。

要說美德的話，有信仰的並沒有比無神論者處在更有利的位子。無神論者甚至或許有優勢，當他不需承受外來力量，利用對某法則的恐懼和期望製造的服從，的影響。簡而言之，只要「希望」不是道德必要的，他就不需要宗教。有人說過: 「你需要一定的力量，才能無動機，拋開利益和期望的行善。」

無神論者和信奉者，只要是有德行，對於「我應該怎麼做?」問題的答案會是一樣的。但對於宗教問題 (我被允許期望什麼?) 就會是不同的。有信仰的人會樂觀的回應，或同意大部分的人類慾望 (長生不老、存在的意義...)。唯有他，能夠有信心的相信上帝的降臨，或極樂世界。

到這裡，我想到尼采一句我很喜歡的話: 「信仰授予幸福，他一定在說謊。」